我們反對違調課綱，是反它的出現到實施的過程是：黒箱＋外行＋違反程序。外行的部分包括檢核小組亂調課綱文字，其中之一是將原101課綱的「原住民」改為「原住民族」。近日關於這兩個用法，引起一些爭議。在此我提出一些說明，敬請參考。
一、
首先，我們針對的是課綱文字修訂的問題。
檢核小組將原課綱的「原住民」改為「原住民族」時，在「修改說明」中明確寫：依「原住民族基本法」用詞。（見附圖）
那麼，「原住民族基本法」（原基法）怎麼規定呢？
一、原住民族：係指既存於臺灣而為國家管轄內之傳統民族，包括阿美族
、泰雅族、排灣族、布農族、卑南族、魯凱族、鄒族、賽夏族、雅美
族、邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族及其他自認為原住民族並經中央原住
民族主管機關報請行政院核定之民族。
二、原住民：係指原住民族之個人。
據此，「原住民族」是要經官方核定的民族。所以我們才會說，檢核小組這麼一改，就只能寫目前官方認定的十六族。我們的用意在於批評「微調」的亂調，不符合歷史學專業。我們說檢核小組用法律規範歷史知識，是因為修改的理由是根據「原基法」。
二、
我們批評的是：檢核小組用「原基法」定義的「原住民族」來取代歷史上的「原住民」。我們質疑的是這個改法，並沒有要否定「原住民族」的廣義用法，或摡稱。在一些用法裡，「原住民族」的「民族」是指「nation」，是指具有同一民族認同的原住民群體，在這個用法中，當然包括當代認同原住民族的所有平埔族，就不限於官方所認定的截至目前為止的十六個「indigenous peoples」。原住民族委員會的英文是Council of Indigenous Peoples，是一個一個people（族）組成的，不是「民族義」（nation或nations）的用法。法律有它規範的對象和範圍，但它無法規範我們想要帶來的變革──例如爭取第一民族（First Nation）的地位，以及納入其他南島語族的後裔──我相信很多原住民朋友在用「原住民族」時，並不是採用原基法的狹窄定義，而是更趨向於nation的民族。
從「山胞」到「原住民」到「原住民族」是一條漫長且艱辛的路，要奮鬥目標相信還很多。
三、
臺灣史課綱被改的地方涉及是歷史上的原住民。對於歷史敘述或敘事，一般會用「原住民」，而非「原住民族」。主要理由有二。其一，歷史描述盡量契合過去的情境，為此，有時須避免用當代具有固定定義的名詞。如果我們用「原住民族」，最直接的問題，就是上面講的原基法的定義。其二、「民族」（nation/nations）、「族群」（ethnic groups）都有特定的含意，在歷史書寫中，除非我們能確認人群和人群之間有民族或族群的認同，不然，我們會傾向於用聚落（如新港社、麻豆社等），或人群自稱或他稱（如西拉雅、和安雅）來描述他們。若有需要概稱，就會用「原住民」，在這裡，「原住民」不是原基法所定義的：「原住民：係指原住民族之個人」。例如，曹永和教授寫過一篇〈小琉球原住民的消失—重拾失落臺灣歷史之一頁〉，就是用「原住民」來指稱居住在小琉球而被荷蘭人消滅的人群。
簡單說，「原住民」在歷史敘述上，是個安穩，能夠包含很多情況的用語。如果改為「原住民族」就打亂很多事了。這是涉及歷史學學理的問題。
四、
臺灣歷史上的平埔族之消失殆盡和弱化，是一個非常複雜且漫長過程，被迫漢化或結構性地漢化是其中一個主要的原因。臺灣的平埔族，當然不是因為檢核小組在「原住民」之後個「族」字就消失了。我們批判的是，檢核小組外行不專業，自以為是地隨便更改用語。而且，課綱用語具有規範力，它會決定教科書如何寫，例如「鄭氏」就要改為「明鄭」，按照這個道理，「小琉球原住民」就要改為「小琉球原住民族」，而一般研究者無法這樣寫。因此，我們認為「原住民」一詞在描述歷史上相對於漢人的在地人群，是包容性比較大的用語。我們的批評是在這個層次，並沒涉及「原住民族」的各種當代意涵。
最後，再補充一句。在歷史書寫上，用原住民而不用原住民族，類似於用漢人而不用漢族或中華民族一樣。我們認為作為概稱，「漢人」比較妥切，但若能確定是那個聚落，或知特定人群的自稱或他稱時，我們會盡量採用更確切的名稱。再舉一例，今天我們可以使用「愛爾蘭民族」一詞，但若討論幾百年前的該地歷史，無法用愛爾蘭民族，通常稱他們為Celts（塞爾特人）或愛爾蘭人（Irish）。
附帶一提：我個人對在漢人來之前的臺灣住民，比較常會用「南島語族」，「南島人群」也是另一個可以考慮的描述性用語。漢人來臺後，相對於漢人，我就會用原住民，但很少用平埔族一詞（理由和本文題旨無關，有機會再說）。
作者為國立台灣大學歷史學系教授
來源：周婉窈臉書網誌2015.8.3
